Dívidas, pecados ou ofensas? Por que o Pai Nosso muda de palavra

O Pai Nosso aparece duas vezes nos evangelhos, em versões parecidas mas não idênticas. Em Mateus 6:9-13, ele está no meio do Sermão do Monte, emoldurado por um ensino sobre não orar como os hipócritas, que gostam de ser vistos orando nas esquinas, e sobre não usar "vãs repetições" como os gentios.

Em Lucas 11:2-4, o contexto é diferente: um discípulo pede a Jesus que os ensine a orar, "como também João ensinou aos seus discípulos", e Jesus responde com uma versão mais curta da mesma oração.

As duas versões pedem, na mesma posição da oração, o perdão de algo — e é exatamente nesse ponto que o vocabulário diverge entre os dois evangelhos. Mateus 6:12 registra: "e perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós também perdoamos aos nossos devedores." Lucas 11:4 registra algo próximo, mas não idêntico: um pedido de perdão dos pecados, seguido, na mesma frase, por uma referência a "todo aquele que nos deve" — mantendo, de forma residual, o vocabulário de dívida no segundo membro da frase, mesmo tendo trocado o primeiro.

A passagem termina, em Mateus, com um comentário do próprio Jesus nos versículos 14 e 15, ligando diretamente o perdão que se recebe de Deus ao perdão que se concede aos outros — a única parte da oração que Jesus escolhe explicar em seguida.

A palavra grega em Mateus 6:12, ὀφειλήματα, opheilēmata, vem do vocabulário comum de transações financeiras e legais — é o termo usado para dívidas concretas, o que se deve a alguém em sentido literal, comercial. Lucas 11:4 usa, na primeira parte do mesmo pedido, ἁμαρτίας, hamartias, palavra moral e religiosa direta, o termo padrão do Novo Testamento para "pecado" no sentido de falha moral diante de Deus, sem metáfora financeira.

Essa diferença entre os dois evangelhos é explicada, pela maioria dos comentaristas, por um dado sobre a língua em que Jesus provavelmente ensinou a oração originalmente: o aramaico, língua cotidiana da Judeia e da Galileia no primeiro século. Em aramaico, a palavra ḥôbâ e termos aparentados funcionavam com um duplo sentido natural — "dívida" no sentido comercial e "pecado" no sentido moral — de um modo que o grego não reproduz com uma única palavra tão facilmente. É uma metáfora comum em línguas semíticas: o pecado é entendido como uma dívida contraída diante de Deus, algo que se deve e precisa ser pago ou perdoado.

Sob essa explicação, Mateus, escrevendo provavelmente para um público judeu-cristão mais familiarizado com esse pano de fundo semítico, preserva a tradução mais literal do termo aramaico original — "dívidas". Lucas, escrevendo para um público majoritariamente gentio e de língua grega, menos habituado à metáfora financeira semítica para pecado, converte o primeiro termo para o sentido moral direto e inequívoco — "pecados" — que qualquer leitor grego entenderia sem explicação adicional. O interessante, e a evidência mais forte a favor dessa explicação, é que Lucas não converte a segunda metade da frase: ele mantém "todo aquele que nos deve", com o verbo de dever, um resíduo da metáfora original que sobrevive mesmo depois de o substantivo principal ter sido trocado por clareza.

Com esse pano de fundo filológico em mente, a divergência das tradições litúrgicas em português fica mais clara.

A tradição protestante histórica em português, refletida em versões como ARC e ARA, tende a seguir o texto grego de Mateus com fidelidade literal, resultando em "as nossas dívidas" — e essa é também, historicamente, a forma mais cantada e recitada nos hinários e liturgias protestantes brasileiras, o que reforça sua permanência popular mesmo entre quem não tem contato direto com o grego.

A tradição litúrgica católica em português, por outro lado, reza tradicionalmente "perdoai-nos as nossas ofensas, assim como nós perdoamos a quem nos tem ofendido" — fórmula consolidada pelo uso litúrgico ao longo de séculos, remontando à tradição latina do Pai Nosso na liturgia ocidental, e que se distancia tanto de "dívidas" quanto de "pecados" ao optar por um termo relacional, "ofensas", que enfatiza o dano causado a outra pessoa mais do que a dívida financeira ou a falha moral abstrata perante Deus.

Traduções bíblicas voltadas à leitura corrente tendem a preservar a distinção entre os dois evangelhos tal como está no grego — "dívidas" em Mateus 6:12, "pecados" em Lucas 11:4 —, sem harmonizar as duas passagens numa palavra só, respeitando o fato de que os dois evangelhos, de fato, escolheram vocabulário diferente para o mesmo pedido.

O que este verbete não pode fazer, com honestidade, é atribuir a nenhuma versão específica em português uma redação exata sem plena certeza dela — o que importa reter é o padrão geral: o texto bíblico de Mateus e o de Lucas usam palavras gregas diferentes, por razões filológicas prováveis ligadas à língua original da oração e ao público de cada evangelho; e a liturgia católica, historicamente, desenvolveu uma terceira via com "ofensas", vocabulário que nem Mateus nem Lucas usam no grego, mas que se consolidou pelo uso litúrgico secular.

Saber que "dívidas" vem de Mateus, "pecados" vem de Lucas, e "ofensas" vem da tradição litúrgica latina não é exercício de erudição vazia — ajuda a entender por que cristãos de tradições diferentes, rezando a mesma oração de Jesus, usam palavras diferentes sem que nenhum deles esteja "errado" ou tenha alterado o texto por conta própria.

Há também um ganho teológico real em reconhecer a metáfora da dívida, presente no grego de Mateus e mais nitidamente ainda no provável pano de fundo aramaico: pecado, nessa imagem, não é apenas falha moral abstrata — é algo que se deve, uma obrigação não paga que precisa ser cancelada por outra parte. Essa metáfora ressurge com força total em Colossenses 2:14, onde Paulo descreve Cristo cancelando "a cédula de dívida que contra nós havia" e a pregando na cruz — a mesma imagem financeira do Pai Nosso, agora aplicada diretamente à obra da cruz.

O comentário do próprio Jesus, logo depois da oração, em Mateus 6:14-15, é o lembrete mais prático de todos: seja qual for a palavra escolhida — dívida, pecado ou ofensa —, o texto liga o perdão que se recebe ao perdão que se concede, sem deixar espaço para pedir um sem praticar o outro.