O que é a imputação da justiça de Cristo: creditada, não infundida

Romanos 4 é o capítulo em que Paulo prova, com um argumento construído sobre o Antigo Testamento, que a justificação pela fé não é novidade cristã inventada para contornar a lei, mas o mesmo caminho pelo qual o próprio Abraão, o patriarca da aliança, foi declarado justo — antes mesmo da circuncisão, que só vem no capítulo 17 de Gênesis, capítulos depois da declaração de justiça do capítulo 15.

O capítulo cita diretamente Gênesis 15:6 — "creu Abraão em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça" — e constrói sobre essa única frase quase todo o argumento seguinte, incluindo uma citação de Davi, no Salmo 32, sobre a bem-aventurança de ter os pecados perdoados e não imputados.

O trecho deste verbete, os versículos 22 a 25, conclui o capítulo aplicando diretamente a Abraão o padrão que vale para todo crente: "não somente por causa dele foi escrito que lhe foi imputado; mas também por causa de nós, a quem há de ser imputado, a nós os que cremos naquele que dos mortos ressuscitou a Jesus nosso Senhor; o qual foi entregue por nossas transgressões, e ressuscitado para nossa justificação."

O capítulo termina, portanto, ligando a imputação da justiça diretamente à ressurreição de Cristo, não apenas à sua morte.

A palavra grega central deste trecho é λογίζομαι, logizomai, verbo do vocabulário comum de contabilidade comercial, atestado abundantemente em papiros administrativos do período — usado para registrar uma entrada num livro de contas, creditar um valor a um saldo. É o mesmo tipo de operação que se faz ao lançar um pagamento na conta de alguém: um ato de reconhecimento e registro formal, não de transformação física do objeto registrado.

Com essa base lexical, a doutrina protestante clássica da imputação pode ser definida com precisão: a justificação é um ato jurídico e forense — um veredito, não um processo — pelo qual Deus declara o crente justo, com base não em uma justiça própria e ainda incompleta dele, mas na justiça perfeita e completa de Cristo, creditada à conta do crente exatamente como Abraão teve sua fé "contada" como justiça em Gênesis 15:6. É por isso que Martinho Lutero descreveu o cristão justificado com a fórmula simul justus et peccator — "ao mesmo tempo justo e pecador": justo diante de Deus pela justiça de Cristo creditada, e ainda pecador na prática cotidiana, num processo de santificação progressiva que é real, mas distinto e posterior à justificação declarada.

É essencial, aqui, separar com clareza dois conceitos que o vocabulário teológico técnico distingue e que a confusão entre eles é a origem de boa parte do mal-entendido popular sobre este debate: justiça imputada é creditada, extrínseca em sua origem — vem de fora, é a justiça de Cristo, não uma qualidade que o crente desenvolveu; justiça infundida é interior, intrínseca, tornando a pessoa realmente e progressivamente justa por dentro, ao longo de um processo, não por crédito instantâneo de algo alheio.

A tradição católica, formalizada com precisão no Concílio de Trento, no século XVI, em resposta direta à Reforma protestante, rejeita a formulação de que a justificação seja apenas imputação forense externa, sem transformação interior real correspondente. A doutrina católica ensina que a justificação envolve infusão real de graça na alma — através, sobretudo, do sacramento do batismo —, que efetivamente renova e regenera o justificado, tornando-o interiormente justo, não apenas declarado justo por um crédito externo. Nessa formulação, a fé que "é contada como justiça" não é fé como instrumento vazio que recebe passivamente um crédito alheio, mas fé "formada pela caridade" — fides caritate formata, na formulação latina clássica —, uma fé que já traz em si o princípio do amor que a justificação real exige, e a cooperação contínua com a graça, ao longo da vida, através de obras, sacramentos e caridade, é parte integrante do próprio processo de ser feito justo, não apenas evidência posterior de uma justificação já concluída.

Os dois lados apresentam objeções sérias, e apresentá-las com honestidade é mais útil do que fingir que um lado não tem nenhum ponto real.

A objeção católica mais séria contra a imputação puramente forense é a acusação de "ficção legal": se Deus simplesmente declara justo alguém que continua, na prática interior, sendo pecador, isso não seria uma forma de falar algo que não corresponde à realidade — contrário à própria natureza de Deus como verdade? A resposta protestante clássica é que não há ficção envolvida, porque a justiça creditada é real — é a justiça própria e efetivamente existente de Cristo, verdadeiramente dele, verdadeiramente creditada, com efeito legal genuíno —, comparável à transferência legítima de qualquer bem real: um cheque legitimamente endossado transfere valor real ao portador, mesmo que o dinheiro não tenha se originado do trabalho daquele portador específico. E, acrescenta essa resposta, a doutrina protestante nunca nega a transformação interior real — apenas insiste que ela é categoria distinta, chamada santificação, e que vem depois e como fruto da justificação, não como parte constitutiva dela.

A objeção protestante mais séria contra a formulação de justiça infundida é que ela parece condicionar, ao menos em parte, a aceitação final diante de Deus a um processo de transformação interior nunca plenamente concluído nesta vida, criando incerteza sobre em que ponto exato a justiça infundida seria suficiente para a salvação. A resposta católica é que essa preocupação subestima o papel dos sacramentos, especialmente da penitência, como meios contínuos de graça que sustentam e restauram esse processo, e que a confiança do cristão nunca repousa na perfeição de sua própria transformação interior isoladamente, mas na graça de Deus mediada pela igreja ao longo de toda a vida.

O capítulo termina, de modo relevante para os dois lados, ligando a imputação diretamente à ressurreição: Cristo foi "ressuscitado para nossa justificação" — não apenas sua morte, mas sua ressurreição, é apresentada como fundamento do veredito declarado sobre o crente, um dado que ambas as tradições recebem como central, ainda que o interpretem dentro de estruturas diferentes.

A precisão terminológica que este verbete exige não é exercício acadêmico vazio: ela protege contra dois erros pastorais reais e opostos.

Quem entende mal a imputação, isolando-a de qualquer transformação real subsequente, corre o risco de tratar a justificação como permissão para permanecer indiferente à santidade prática — erro que nenhuma formulação protestante séria autoriza, e que o próprio capítulo 6 de Romanos, logo à frente, refuta diretamente: "que diremos, pois? Permaneceremos no pecado, para que a graça abunde? De modo nenhum."

Quem entende mal a infusão, tratando-a como processo que o crente precisa completar por conta própria antes de ter confiança diante de Deus, corre o risco de perder a segurança e o descanso que a fé bíblica em Abraão — "creu... e isso lhe foi imputado" — parece genuinamente oferecer, num único ato de confiança, não numa acumulação gradual de mérito interior suficiente.

As duas tradições, apesar da divergência real e histórica entre elas, concordam num ponto que vale reter: ninguém se torna aceitável diante de Deus por esforço moral autônomo e desconectado da graça. A disputa é sobre a estrutura exata dessa graça — se ela credita algo alheio de uma vez, ou se transforma algo próprio ao longo do tempo, ou, na formulação católica, ambas as coisas de modos entrelaçados.