Deus endureceu o coração dos cananeus para a guerra?

Josué 11 fecha o relato da conquista do norte de Canaã. Depois de narrar as batalhas contra a coalizão liderada por Jabim de Hazor (vv. 1-15) e o resumo da campanha (vv. 16-19), o texto chega a uma observação teológica que intriga o leitor moderno: nenhuma cidade fez paz com Israel, exceto os heveus de Gibeão (v. 19), "porque isto veio do SENHOR, que endurecia o coração deles" (v. 20).

O verbo hebraico por trás de "endurecia" é חזק (chazaq), o mesmo usado repetidamente em Êxodo para o endurecimento do coração de Faraó (Êxodo 9:12; 10:20). Nos dois casos, o texto atribui a Deus um papel ativo num processo em que os seres humanos já estavam inclinados à resistência. Em Josué, essa afirmação vem logo depois de o autor deixar claro, no versículo anterior, que a iniciativa da guerra partiu das próprias cidades cananeias — nenhuma delas buscou um acordo de paz, ao contrário dos gibeonitas, que negociaram por meio de um ardil (Josué 9).

O pano de fundo legal dessa guerra está em Deuteronômio 7 e 20, onde Moisés instrui Israel a impor o herem — a destruição total, dedicada a Deus como sentença de julgamento — sobre certas cidades cananeias. Deuteronômio 9:4-5 é explícito quanto ao motivo: não é a justiça de Israel, mas a perversão religiosa dessas nações, incluindo práticas cultuais condenadas em Levítico 18:24-30, que justifica o julgamento. Josué 11:20 não descreve, portanto, um capricho divino repentino, mas o cumprimento de uma sentença já anunciada por Moisés décadas antes.

Para o leitor original, ouvir que "isto veio do SENHOR" funcionava como confirmação de que a conquista, apesar da violência, seguia um plano anunciado e moralmente justificado dentro da narrativa — não uma guerra de conquista territorial comum, mas a execução de um juízo específico contra povos já identificados por sua idolatria e violência, com precedente histórico e datado, e não um modelo permanente de guerra a ser copiado depois.

A dificuldade de Josué 11:20 é a mesma que atormenta leitores de Êxodo: se Deus endurece o coração de alguém, como responsabilizá-lo pelo que esse coração endurecido faz? A tradição cristã lida com essa tensão de formas diferentes (ver interpretações), mas alguns elementos do próprio texto ajudam a situar a pergunta.

Primeiro, a Bíblia hebraica costuma atribuir um mesmo evento tanto à ação humana quanto à ação divina, sem tratar isso como contradição — o que estudiosos chamam de causalidade dupla. Keil e Delitzsch, em seu comentário clássico sobre Josué, observam que o endurecimento de 11:20 pressupõe a hostilidade já presente nos reis cananeus: o texto não descreve Deus implantando um ódio inexistente, mas confirmando e intensificando uma disposição de guerra que essas nações já haviam assumido diante da chegada de Israel (cf. Josué 9:1-2, onde a reação natural dos reis vizinhos, ao saberem das vitórias israelitas, foi se unir para lutar, não para negociar). Esse padrão — Deus "entregando" pessoas ao caminho que já haviam escolhido — reaparece em Romanos 1:24-28, quando Paulo descreve Deus entregando a humanidade idólatra às próprias paixões, e em 1 Samuel 2:25, sobre os filhos de Eli, que não deram ouvidos à repreensão do pai "porque o SENHOR os queria matar".

Segundo, o comentarista Richard Hess observa que o verbo empregado (chazaq) é o mesmo do endurecimento de Faraó, e que os dois episódios compartilham a mesma estrutura narrativa: um poder político se recusa a negociar diante de sinais claros do poder de Deus, e essa recusa se torna, na leitura teológica do narrador, instrumento da justiça divina contra a violência e a idolatria dessas nações (cf. Deuteronômio 9:4-5; Levítico 18:24-25).

Terceiro, é importante notar que o texto não apresenta o herem como determinismo absoluto e sem exceção. Os próprios gibeonitas (Josué 9) e, antes deles, Raabe em Jericó (Josué 2) mostram que havia caminho de misericórdia para quem buscasse aliança com Israel, mesmo por meio de um ardil, no caso dos gibeonitas. O endurecimento, portanto, recai sobre quem já havia decidido resistir, não sobre todo cananeu indistintamente; a narrativa preserva espaço para a resposta humana dentro da soberania afirmada em 11:20.

Por fim, vale lembrar que o herem em Josué é um mandamento específico, ligado a um momento e a um propósito históricos anunciados décadas antes por Moisés (v. 20; Deuteronômio 20:16-18) — não um princípio geral de conduta bélica que a tradição cristã tenha adotado, historicamente, como norma permanente para a guerra.

Esse texto não ensina que Deus fabrica ódio em pessoas neutras, nem que toda violência tem aval divino automático. Ele mostra, dentro da narrativa de Josué, que a recusa persistente em buscar paz tem consequências — e que havia, mesmo ali, uma porta aberta para quem procurasse aliança, como fizeram Raabe e os gibeonitas. Vale perguntar, na própria vida, o que fazer diante de situações endurecidas: insistir na resistência raramente evita o desfecho que se teme; buscar reconciliação, mesmo tarde, costuma ser o caminho mais sábio.